“以中華文化為基礎的核心心理學，既注重治療也注重治愈，尤其是以治愈與轉化為目的。”澳門城市大學教授申荷永以中華傳統文化中的五行意象為基礎，闡述了“治療”與“治愈”的差異，以及“治愈”理念在心理學實踐中的深層意義。他表示，治療側重水與土之防御，治愈則包含木與水乘木舟虛之駕御，以及“空-中-木”的智慧與治愈啟示，包含原理、方法以及技術的內涵。

　　在廣州大學教育學院心理學系教授葉浩生看來，從佛教“身念住”來看，佛教是一個具身的宗教，其修行強調身體的直接覺知與經驗轉化，倡導通過“身體-情緒-意識”的連續觀察實現智慧的覺醒，其以身體為起點的修行方式，與近年來心理治療領域興起的“具身轉向”高度契合。“兩者雖源自不同文化與知識體系，但都強調人是一個行動著、感受著、覺察著的身體存在。覺察的身體，不僅是通往療愈的入口，更是覺醒心智的基座。”

　　東南大學應用心理學所所長馬向真以“心理咨詢中的文化創傷”為題闡述了文化創傷的關鍵特征、對群體身份認同的影響，并指出基于文化的創傷是考慮到心理創傷的文化敏感性，更多來自臨床心理學，尤其是跨文化心理學，她強調在心理分析中考慮文化因素。

　　山東大學易學與中國古代哲學研究中心副主任、教授張文智基于易學哲學對感通大本大源的定位、體用合一的結構、運行機制及基本過程進行系統梳理。他表示，感通思想是《周易》哲學的重要組成部分，也是整個中國哲學的核心內容之一。感應是感通的初階，而感應又基于陰陽交感，與《周易》中的“相應說”有內在關聯。“儒道佛都重視‘感通’，這是理解中國哲學的關鍵。”

　　當天，山東省衛生保健協會心理健康專業委員會成立，張文智任首任心理專委會主任委員。(完)